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Pop Confinement(s)

Cet article est une façon de mettre en forme les notes pour l’intervention du 9 mai 2020, à deux jours de la fin du confinement, pour la discussion “Pop culture et confinement” organisée par Deez Podcasts sous la houlette de Mehdi Debabbi-Zourgani sur Twitch.

C’est tout naturellement que j’ai été chercher du côté de séries, plus ou moins drôles, pour éclairer certaines réflexions, surtout sur les questions de la peur liée au confinement, à l’isolation, et autres thèmes de l’ancien monde de quand on avait pas passé deux mois à re-regarder des trucs du temps d’avant  en faisant des étirements chez soi avant de sortir, tout attesté.e.s. Je ne sais pas vous, mais tout a pris un coup de vieux méchant derrière les oreilles depuis le 16 mars–raison de plus pour en parler tant que c’est frais.

Peurs et effondrements :

La peur, ça me connaît : les différentes strates de sentiments (angoisse sourde et lente, épouvante rapide, répulsion, dégoût, etc) partent toutes du même simple constat : “Il ne faut pas rester ici, [Corentin], c’est dangereux”.  La liste minimale de questions à se poser, à mon sens, c’est :

  • Pourquoi c’est dangereux ? Est-ce que c’est les zombies ? Est-ce que c’est la Science ? Est-ce que c’est la Sorcellerie ? Déjà, décrire les limites du danger, c’est un peu l’apprivoiser
  • Où aller pour que ça ne soit plus dangereux ? Est-ce que le danger est dans la tête, ou dans le réel ? Est-ce des paroles réconfortantes qui attendent dans le pas-dangereux ? Des gens qui ont tout compris pour toi et qui mâchent le travail ? Est-ce une attitude personnelle ? Doit-on devenir un bodhisattva du cool pour échapper au danger ?
  • Est-ce qu’on peut en sortir ? Est-ce qu’on peut en sortir indemnes ? (avec, évidemment, la définition du “on”, si fluctuante).

Questions auxquelles on peut ajouter la liste B :

  • Est-ce que ça va laisser une trace, tout ce danger partout ? Quel est le Nouvel Ordre Mondial ?
  • Est-ce qu’on sortira indemnes ?
  • Est-ce dangereux pour toustes ou juste pour le Corentin du début ?

En m’inspirant de cette checklist d’autodéfense mentale, et de trois éléments qui me semblent 1) hautement subjectifs, 2) imprégnés de ma culture personnelle et surtout, 3) pertinents ici, pour les craintes du confinement, j’ai été chercher du côté de la culture pop. Reflet du monde réel, on a déjà des éléments de réponse, imparfaits, à ce qui nous a attendus, et ce qui nous attend encore, en terme de Monde de l’Après.

Sublime illustration de couv d’un magique livre de Doomsday Prepper, qui résume bien tout à fait pas du tout la situation de confinement actuelle (mais les peurs, notamment américaines, de fin du monde, oui !)

 

J’ai volontairement écarté des éléments indispensables comme the 100, the Leftovers et autres Lost, qu’Anne-Lise Melquiond a longuement analysés dans sa thèse qu’elle a soutenue en 2019 (et qui fera très certainement l’objet d’un livre). Je crois en outre qu’un des discutants en parlera.

Je ne ferai ici qu’une très brève description des thèmes centraux qui m’ont attirée pour parler de ces sujets.

American Horror Story Apocalypse, pour le confinement du maintenant :

Premier épisode, l’hiver nucléaire et les ICBMs tombent sur toutes les grandes villes. On suit ici les élus, ceux qui survivent,  invités dans le bâtiment sous-terrain réputé imprenable de l’organisation secrète des Illuminati La Coopérative. Soit ils se distinguent par leur argent, puisqu’ils ont pu y aller, soit ils sont parfaits, génétiquement. On ne vous avait jamais dit qu’envoyer son ADN à Ancestry.com avait des conséquences et qu’on vous surveillait, hmm ?

Les 18 premiers mois de cette nouvelle vie où on se nourrit de nutricubes (puis de nutripetitsrectangles, puis de deminutrimiettes…) sont passés sous silence. Ce qui brise le status-quo, c’est l’arrivée de Michael Langdon, sous le prétexte de s’assurer que les gens de cet outpost sont sauvables, et emmenables dans le Sanctuaire…

C’est le moment où je regrette de ne pas avoir fini plus vite le long article sur pornographie et peur dans la première saison d’American Horror Story. Spoilers dans les paragraphes qui viennent, pour les deux saisons, dans le paragraphe qui vient.

Michael Langdon, si ça vous dit quelque chose, en bonnes spectatrices de la saison 1, c’est que c’est le nom de l’enfant de Vivian et de Tate Langdon. Vous vous souvenez, l’enfant d’une vivante et d’un mort ? C’est l’Antéchrist, suivant la mythologie d’AHS. Michael, comme l’archange bras droit guerrier de Dieu, revient[1]. Du coup, cette saison s’entremêle avec au moins la première…

Cette saison joue avec les mêmes thèmes que les saisons précédentes, puisqu’elle leur est liée : sorcières et surtout, satanisme ; craintes puritaines (après tout, les survivants n’ont pas le droit de faire l’amour et d’entretenir des contacts les uns avec les autres, selon la Coopérative (?)) ; la société est d’autant plus fragilisée que déjà, elle est constituée de très peu de gens, répartis en castes : les Pourpres et les Gris. Les gens ne sont plus égaux les uns aux autres, mais arrangés, comme dans un corps : Mme Venable et Mead sont le visage de la Cooperative, les “fourmis travailleuses” sont les Gris et les Pourpres sont les néo-aristocrates.

 

Les craintes tournant autour du nucléaire sont atténuées par les thèmes sataniques et le mélange axiologique : le Mal incarné par un des personnages qui essaie de faire… un peu le Bien. La peur d’un contrôle mondial par des sociétés secrètes avec de Grands Architectes sont un miroir de celles d’aujourd’hui : on se défie toujours un peu de l’autorité dans AHS, toujours corrompue et imparfaite.

Unbreakable Kimmy Schmidt, la survivante (pas si) béate :

“Females are strong as hell”, dit dans le générique, est le leitmotiv de cette série de Tina Fey, qui nous présente Kimmy Schmidt (Ellie Kemper) comme une “femme-taupe” qui a vécu 15 ans dans un bunker, à la merci d’un gourou, le Révérend Richard, pour ensuite s’installer à New York.

Kimmy, malgré sa candeur juvénile, puisque sa vie a été mise en pause pendant 15 ans à l’adolescence, n’est pourtant pas une victime. Elle décide de sortir de son épreuve en se réinventant, dans une nouvelle vie, et avec un optimisme forcené et qu’elle s’impose. 

Tu peux tout supporter pendant 10 secondes. Une fois que ces 10 secondes sont passées, tu passes au 10 prochaines secondes, et ainsi de suite.

Kimmy découvre les joies de la vie du dehors, prendre le métro, s’acheter des choses, avoir un copain, rompre, faire des études et devenir l’agente (et non plus la patiente) de sa propre vie. L’émancipation qu’elle vit passe aussi par affronter la vie d’avant, le révérend (sur les quatre femmes-taupes, l’une d’entre elles, Gretchen, est encore subjuguée par le révérend et l’a suivi volontairement).

La série est parsemée de flashbacks sur la vie dans le bunker, qui illustrent les parallèles entre la vie du bunker et la vie du maintenant.

 

Les craintes millénaristes d’apocalypse religieuse sont les plus exploitées ici, puisque le Révérend essaie de subjuguer ses captives avec des histoires d’apocalypse religieuse…mais avec des bombes, on ne sait plus. En tous les cas, le Révérend parle avec Dieu.

Les abus propres à ce genre de captivité rappellent les exactions de tueurs en série (le nom complet du révérend est Richard Wayne Gary Wayne–une allusion à John Wayne Gacy, le célèbre tueur-clown qui invitait ses victimes à la maison). L’histoire américaine est parsemée de tueurs-séquestrateurs et Kimmy passe très rapidement sur les abus sexuels évidents qu’elle a subis.

 

Fallout, post-post confinement

Dans la série de jeux Fallout, qui se déroule au moins 200 ans après la fin de la guerre entre la Chine et les États-Unis, le confinement est optionnel. On a un dedans-dehors assez intéressant, entre d’une part, le/a Sole Survivor/Wanderer, etc, qui vient d’un refuge sous-terrain très bien isolé, et le monde extérieur de l’autre, où on vénère des bombes nucléaires non-détonnées, où on se bat avec des robots de reconnaissance chinois… sans compter les races créées à la faveur du long hiver nucléaire. Les goules, les supermutants et autres Radscorpions sont les avatars de nouvelles civilisations, portées par des idéaux militaires (Republic of New California ou même la Légion de César), chevaleresques (Brotherhood of Steel) ou anarchoïdes à tendance addictive (Goodneighbour, the Den dans une certaine mesure et les Raiders, tout le temps et partout).

 

La technophobie, la corruption physique et morale des scientifiques qui travaillent pour Vault-Tec et les conséquences de ces manipulations sont visibles dans des vestiges des Abris que l’on traverse quand on joue à la série de jeux. Les idéaux pacifiques ou guerriers, les menaces de cannibalisme dans presque tous les jeux, la violence traversent ce jeu, ancré dans l’Après, mais pourtant très remué par les avants successifs. Protagoniste excepté.e, puisque c’est le vaisseau qui nous emmène visiter les États-Unis de l’Après. Du confinement, pas grand chose ne lui reste, mais les personnages encore dans les Abris sont dans le déni, dans l’absolutisme, dans la perpétuation du monde… Certains Abris sont restés avec moi, des années après y avoir joué, comme l’Abri de Gary (F3) : les 54+ clones d’un seul type, Gary, se sont tous retournés contre leurs créateurs et ont pris le contrôle de leur Abri. Ne pas être un Gary, c’est mériter la mort (d’ailleurs, linguistiquement, ils ne disent que “Gary” de plusieurs manières pour parler…).

Un parallèle rapide avec les situations de confinement actuelles, les situations de stress, de violence et autres que nous vivons en ce moment glace d’autant plus le sang.

 

Bande-son de cette rédaction : la chanson “Black Mass” de Godfreekid, dont la version instrumentale avait été la chanson-phare de A Serbian Film. On peut y entendre une intro kitsch avec une prière à Satan en latin, mais en fait, c’est juste un rechercher-remplacer de prières chrétiennes (comme toujours) alors c’est un peu rigolo. L’instru est absolument parfaite, mais c’est assez amusant de voir que, même dans une chanson tarte-à-la-crème sur le satanisme où Satan parle lui-même, on a encore ces thèmes de société secrète, de sacrifice des faibles pour l’avènement d’un nouvel ordre, d’une catharsis par la violence ou la mort… le tout avec des références chrétiennes tous les quatre vers.

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Ceci est simplement un document de travail préliminaire à la rencontre et aux discussions avec Karim Charredib et Yannick Kernec’h sur la chaîne Twitch de Deez Podcasts.

 

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J’ai déjà abordé certains de ces thèmes comme :

  • Peur et folie comme outils vidéoludiques, dans le colloque Lusor in Fabula, Université de Rouen (novembre 2019).
  • La peur dans le jeu vidéo, dans une intervention au Stunfest en 2019 (audio, chez Ludologies)
  • Jeu vidéo, apocalypse, effondrements au Stunfest 2019 avec les camarades Diana Scott et Nicolas Bourgeois, ainsi que Sélène Tonon
  • Les apocalypses vidéoludiques (experiencing apocalypses in videogames) dans le colloque Médiations Apocalyptiques à l’université de Brest (mars 2017)–où j’avais évoqué Dead Rising, pour l’Apocalypse du maintenant, Fallout, pour le moment de l’après, et Mass Effect, pour l’Apocalypse qui arrive immédiatement sur nous.
  • Sexe, corps, désintégration dans la première saison d’American Horror Story, au séminaire de l’ERIAC, université de Rouen (mars 2015)
  1. oui, “Michael est de retour, alleluïa”, je suis vieille []

Mèmes, pas mal

Pour une revue de vulgarisation un peu Pulp (mais si, j’ai parlé de Pulp Studies un peu plus tôt, rha !) j’ai proposé ce petit texte initial qui maxi-méga résume ce que je fais sur les mèmes internet avec tant de passion depuis quelques années.

En tous les cas,

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Les mèmes internet, ce ne sont pas seulement des choses que vous voyez apparaître d’un coup, et pas non plus ce qu’en dit Dawkins, qui est fâché tout rouge qu’on réutilise son mot (alors que le gars bosse sur tout autre chose). Les mèmes, ce sont des petites unités culturelles reconnaissables qui se réécrivent et se propagent assez facilement, à la manière d’une maladie.

J’ai travaillé sur la façon dont les mèmes s’intitulent (parce qu’il faut bien les appeler d’une certaine façon pour les retrouver et les repartager) : parfois, ce sont des caractéristiques de ce qui y est dit, comme « Bad Luck Brian » (Brian la Malchance), qui parle toujours de la même image d’un jeune homme à appareil dentaire. Parfois, le titre du mème est très descriptif de l’image, comme « Woman Yelling at a Cat » (Femme qui crie sur un chat), un des mèmes les plus récents (hiver 2019) qui décrit les deux images de la mini bande dessinée du mème[1].

Bad Luck Brian, ou l’illustration de “t’as pas une gueule de porte-bonheur”, apparu en 2012 sur nos écrans.

 

Brian contraste avec cette micro-BD, faite d’un collage de deux images et rendue populaire fin 2019.

 

Les mèmes, c’est aussi une mini-histoire, même sur une seule image. Ils peuvent être des conseils, des anecdotes, voire des satires… mais même quand un mème est étiqueté « Advice Dog » (Chien qui Conseille), par exemple, il ne donne des (mauvais) conseils que dans 52% des cas. Cela montre que les internautes essaient de faire évoluer un mème en diversifiant ce qu’on est censé y expliquer. Ces mauvais conseils sont souvent pétris des préoccupations états-uniennes contemporaines : viol et consentement sexuel, attentats, fusillades dans des lieux publics, etc. C’est une façon de transgresser non seulement le mème, mais aussi de faire de l’humour choquant…qui a d’autant plus de chances d’être percutant, donc partagé, donc d’être perpétué par d’autres internautes. C’est un mécanisme important de la force de propagation des mèmes.

Advice Dog et les conseils foireux qui passent mieux avec une roue de couleur

 

Certains internautes choisissent de faire de microrécits autobiographiques : soit pour avouer quelque chose sous couvert d’anonymat (avec « Confession Bear », l’ours de la confession), soit pour partager de petites victoires personnelles avec « Success Kid » , par exemple. Ici, ce qui est repris, et donc mémétique, c’est le fait que ces images particulières laissent le champ ouvert à ce genre autobiographique.

Mieux que Whisper, l’application qui permet de partager ses secrets, Confession Bear et la triste réalité d’être soi

 

Quand t’as tout gagné, tu as le droit d’être un Success Kid. Yeah !

 

Pour évoluer, les mèmes internet ont non seulement besoin que les internautes proposent du nouveau contenu (de nouvelles histoires autobiographiques ou de nouvelles variations autour des personnages de ce folklore en ligne), donc les stéréotypes associés aux images peuvent changer : « Socially Awkward Penguin » (Pingouin mal à l’aise en société), créé en 2009, a donné lieu quelques années plus tard à « Socially Awesome Penguin » (Pingouin méga sociable) pour donner du renouveau à ce stéréotype. La gaucherie est remplacée par le charisme.

D’une expression malheureuse à un néologisme triomphant, Socially X Penguin est tragijubilant !

 

Je dédie avec tendresse ce message à un étudiant qui m’avait parlé de mèmes sur sa fiche de renseignement à la rentrée (j’ai des cours cools qui me permettent de parler mèmes) et qui avait mis entre parenthèses “c’est bien écrit avec un accent grave”. Quand je lui en avais parlé, il m’avait dit qu’il s’était fait corriger par d’autres enseignants… Pourvu que cela ne nous arrive plus, ni à lui, ni à moi !


Sur ces sujets, j’ai produit quelques articles et communications.

Au rayon des communications, j’ai parlé de mèmes dans :

Laura Goudet, « Les mécanismes de subversion du rapport au registre dans les mèmes internet », 2015,  dans le colloque Normes Linguistiques Émergentes, Université de Toulon

Laura Goudet, “Le dispositif icôno-textuel des mèmes internet : évolution des advice animals” dans la Journée d’Etudes Plurisémioticités qui s’est tenue à Paris-Diderot le 17 juin 2016 et organisée par Charles Bonnot.

Laura Goudet, “Polyphonies énonciatives de l’iconotextuel animalier : des mèmes à Facebook et Instagram” dans la Journée d’Etudes “Les Affordances Langagières” à l’ITIC, Université de Montpellier-Paul Valéry, organisée par Yosra Ghliss

Laura Goudet, “Corporéalité des mèmes” dans le symposium “L’énonciation iconique du corps : le ‘pictorial turn’ de la communication numérique” dirigé par Marie-Anne Paveau le 6 juillet 2018 dans le colloque IMPEC, ENS de Lyon

J’ai aussi écrit quelques articles qui traitent de près ou de loin des questions mémétiques :

Laura Goudet. « le dispositif iconotextuel des mèmes : clichés variables et subversion des genres ». Fragmentum, 2016, ⟨10.5902/21792194⟩. ⟨hal-02118791⟩ https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-02118791/document

Laura Goudet. « Anthropomorphisme et sociolecte des mèmes internet : lolcats et cat-lebrities ». Babel : Civilisations et sociétés, La Garde : Faculté des lettres et sciences humaines – Université de Toulon et du Var 2016, La Place des animaux dans les sociétés anglophones contemporaines, pp.59-84. ⟨hal-02118780⟩

[1] Quand j’avais commencé mes recherches sur les mèmes, en 2015, les mèmes n’étaient faits que d’une photo, ce qui n’est plus le cas maintenant où on a étendu le dispositif à plusieurs images.